做时间的朋友,更要做周期的朋友

老聃跟孔子说:“邀于此者”,“邀”就是顺从于此的意思,也有解释为得到这个东西的要诀。“此”就是“it”,就是道。

“邀于此者”就是说,当你理解大道,并顺从它的时候,你的四肢就会强健,思维就会敏捷,而且“其用心不劳,其应物无方”。

什么叫作“应物无方”?就是你看任何事情,都不会带着那么多既定的成见。

我就在想,这究竟是一种什么样的状态呢?

你有试过在某一时刻,就好像你一想某件事,这事马上就会发生;你一想某个人,这人就会出现——每件事情都让你感觉那么神奇、舒服。

有一天,一位朋友跟我说:“这就奇了怪了,今天我在长安街上开车,明明看见很多车,怎么就没觉得堵呢?”

我说:“那是因为你正好处在车流的频率和红绿灯的对应点上,虽然车很多,但正好你过了之后,红灯就亮了,于是后面的车就被卡住了。而你到下一个路口的时候,正好又是绿灯。”

有些人在同样车流的情况下,频率怎么都不对——刚刚开到路口,就是红灯;绿灯亮了后,一脚油门踩过去,下一个灯口又是红灯……

都在同一条街上走,凭什么他抵达目的地就比你多了百分之二三十的时间呢?因为节奏。

如果把你在车流当中的位置,整个车流运行的平均速度,以及红绿灯切换的节奏做一个相关性分析的话,你就会发现——你踏着点儿一路走来,就是走运。

“运气”来自于《黄帝内经》的五运六气。地球围绕太阳的公转,地球的自转,所有的风、水、气压,生活节奏,生物钟……这些周期之间都是小周期套大周期,每个周期又有隐隐的频率总纲。

那个最大的周期、最大的规律、最大的和合的产物就是大道。

所以有人说,做事情,不仅要做时间的朋友,更要做周期的朋友。

十年前,甚至十五年前,恰好需要买房的那一波人,咬咬牙,通过贷款,加上住房公积金贷款(实在不够的再向父母借点儿),买了一套八十平方米的小房子。

于是现在,这些人就莫名其妙地与那些晚他们十五年,大学毕业两三年后要结婚的人不一样了。

你说他们彼此之间在学识上、能力上、努力程度上有多大区别?可能并没有多大区别,就是因为所踩周期的点不一样而已。

但这并不代表现在的人没有赶上另外一个周期,也许他们赶上了一个股权的周期、一个分房的周期或者一个公租房的周期。

又或者赶上了在一家小单位里面,自己的部门领导按捺不住要出去创业,把位置腾出来给他做总监,甚至做总经理的周期……

这都不一定,各有各的周期,取决于你在什么层面上看待周期。

看问题要看大周期

老子说:“各个小周期必然要服从大周期。”此话怎讲?

你在一个上行的大浪,牛市里面,也许一只股票还是会有起伏,你依旧可以做波段,但你只要做稳了就行。

当然,在熊市里面,你也许还可以做波段扳回损失,但是这样一不小心就容易踏空,因此大概率情况下还是会输钱。

所以看问题要看大周期,这个大周期的节奏就基于道。

如果我们能够理解大周期的节奏,自然而然就“用心不劳”——没有什么劳累的,你只要待着,不钻牛角尖,就赶上牛市了。

只要跟随大周期,哪怕中间有起伏,不要对抗、不看它,你就会赶上牛市。但是如果赶上熊市的话,你做的事情就是做空了.

在这样一种背景之下,“天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与!”

打牌的人都知道坐到“风口”的重要性。之前我们公司团建,玩扑克牌,大家的智商都差不多。晚上七点到九点这段时间,正好可仁坐到风口了,天哪,可仁闭着眼睛都能“关三家”。

同样是这个人,过了这个时间窗口,他没有在那个周期里面,就会被甩出来。如果他把位置再挪一格,他又可以进入下一个时间窗口;如果他没有挪,依旧坐在那个位置上,他就会一直输,再努力也无力回天。因为虽然你没动,但天地在动。

所以,当运来时,铁换金;运去时,金变铁。

你走在那条大道上的时候,有一种不得不的感觉。当然老子说的这个“不得不”,是你得道的时候,不得不广,不得不高,不得不行,不得不昌,那是得“道”的状况。而失“道”时,状况就正好与之相反。

小梁读到这一段的时候,不得不摇头赞叹:“太美妙了。”

通过时间的顺生长,达到心理的逆生长

前两天,有一位老师到我的小院,跟我讲意拳——王芗斋先生在形意拳的基础上吸取众家之长创立。他说:“行、立、坐、卧不离那个。”我说:“哪个?”

他说:“就是‘那个’。站桩的时候,似站非站;身体似尿非尿——好像要撒尿,又好像没有撒尿。”(原话是这么说的。)

“似坐非坐,似醒非醒,似空非空。”这句话说起来很饶舌,但其实也能理解。

你体验过那种马上要睡着,但是又没有睡着,好像已经进入了梦中,但是旁边人说话你能听见的那种状态吗?

那叫似睡非睡的临界点,儒家称之为“中道”,以中道而用于天地万物,是为“中庸之道”。

你守住了那种临界点的状态,就能够搭通天地线,从世间万物积蓄力量。出拳的时候,你只是把在这样一个意的状态吸收到的能量,以合适的方式释放出去。

所以意拳是没有招数的,因为每一招,都只不过是对外界的后发先制的反映——别人动,你跟着动,但是他还没有到,你就已经到了。

这位来我们院子里聊“意拳”的老师说:“行、立、坐、卧都可以有禅味。行的时候把握这种状态,叫‘行禅’;坐的时候把握这种状态,叫‘坐禅’;站的时候把握这种状态,叫‘立禅’;卧的时候把握这种状态,叫‘卧禅’。”

这位老师跟我描述他站桩于天地之间,有如抱着一根通天柱,上达天庭,下入地心,(期乐会官方微信公众平台ID:qlhclub)好像抱着又好像没有,然后“负阴而抱阳,冲气以为和”。

当他找到那种频率之后,好像自然而然地就不那么受困于物理世界的种种纷扰了。愿意跟他聊天的人,就多聊两句;不愿意跟他聊的人,就愉快地少聊几句。

老聃在某种程度上肯定是体会过那种状态的人,所以他跟孔子说:“您一定要去找那种状态。

当达到这种状态的时候,‘且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣。’——您可以很广博,但是不一定要知道什么;您可以分辨它,但是不必显得很聪明的样子。”

这句话翻译过来就是,你可以非常渊博,知道世界的一切,但是在本地你不需要存储,你只要连接到互联网,连到云端,需要的时候就下载,不需要的时候就卸载,这就叫轻终端。

所以App一定会被小程序所取代,原因就是App有形有相,而小程序是寄生于整个微信生态大系统,无形无相,更基于道的东西。

辨别一样东西,我们不需要在本地充满某种辨识器。就像你不需要拥有某个领域特别渊博的知识,只需要有一个二维码,扫完直接进入网站,看完之后直接退出一样,这就叫“辨知”。

知道如何辨别它、知道它在哪里、知道如何登陆、知道如何下载,但是本地不需要拥有对知识的存储。

“且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣。”——所以那些绝顶高手,断绝博学善辩的聪明,不去追求那些聪明、大数据、大智慧……

他们不是不追求,而是不需要在本地保留这些东西,只需要有连接的能力就可以了——随时能够为我所用,随时又可以在我的手机上把这个东西删除掉。

“若夫益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也。”——那个想增加,也无法增加,想减少也无法减少的大道,才是圣人乐于信守的。

啧啧啧,让我们再念一遍这句话:“益之而不加益,损之而不加损”,叫什么?叫“不增不减,不垢不净”。

“益之而不加益”——加它你也加不了;“损之而不加损”——减它也减不了,这就叫“不增不减”。

你还说《庄子》不是禅宗,这就说不过去了。小梁认为,翻译《心经》的人一定是熟读《庄子》的人。

中国禅宗在本质上就是佛学与老庄,尤其是庄子思想的高度结合。用的道理、说的话都一模一样。

我以前说过,舍利子在《心经》的开始,问的是释迦牟尼佛,后来由观世音菩萨代为回答,他的问题才引出后来“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”这段话。

舍利子问的问题是:“请问那些得道的人,证得无上正等正觉,得阿耨多罗三藐三菩提的人(这种人,在庄子这里叫‘圣人’),他们是一种什么样的生存状态?”

庄子的答案是:“益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也。”你给我再多,我也不觉得多;你拿我再多,我也不觉得少;全拿走,你也拿不走;全给我,我也容得下。这是一种什么状态?

一个婴儿,刚刚出生,你对他万般疼爱,他也觉得合理,不会觉得愧疚;你把他放在一边,他也没有觉得你有多么不喜欢他,所以老子说“如婴儿乎”。

这其实是一种比喻,他不会被后来所形成的好与坏、得与失、多与少这些成见所左右,这就叫“应物无方”——应对事物,没有固定的方法论和成见。

你给我多,我也不嫌多;你给我少,我也不嫌少。因为我的内心是最接近于道的。修道之人,无外乎就是通过时间的顺生长,达到心理的逆生长。

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